El Dharma es libre. Nadie debe cobrar por enseñar o transmitir el Dharma. El Dharma que toca el
dinero no es Dharma en absoluto. Cuando el Dharma se vende allí encontramos la raíz de todos
los males. El Dharma se ofreció de forma libre y gratuita para todos los que lo han buscado: en
ello radica su pureza, nobleza, y su honorabilidad.
De esta manera nos encontramos con un extraño antagonismo entre el Dharma y los dólares. Al
tratar este tema del dinero y del Dharma o del dinero y la espiritualidad hay, al menos, dos ítems
muy diferentes que deben ser tratados por separado. El primero es el valor monetario apropiado
de cualquier intercambio relacional (de atención médica, la educación, los bienes y servicios en
general), y la segunda es, debe el intercambio monetario estar vinculado a la enseñanza del
Dharma?
Tomaremos el último de los dos asuntos, el más difícil, en primer lugar. Los primeros sistemas del
Dharma del Este y del Oeste han surgido, sin excepción, en el llamado "período axial" (Karl
Jaspers), este grandioso período comenzó alrededor del siglo 6 AC (más o menos varios siglos), un
período que vio el nacimiento de Gautama Buda, Lao Tzu, Confucio, Moisés, Platón, Patanjali – un
periodo que durante los próximos siglos incluirá a Ashvaghosa, Nagarjuna, Plotino, Jesús, Philo,
Valentino .... (Prácticamente la totalidad de las más importantes tradiciones de filosofía perenne
se han establecido por primera vez durante esta increíble era (el budismo, el hinduismo, el
taoísmo, el judaísmo y el cristianismo....)
Y en cada uno de estos casos, sin excepción, la civilización en la que estos profesores surgieron
fue agraria.
Las culturas y ( y las estructuras sociales) pueden dividirse y clasificarse de muchas maneras. Una
forma es de acuerdo a la visión de mundo predominante de la cultura (arcaica, mágica, mítica,
racional, existencial) - lo que significa que, el nivel de conciencia alcanzado por el individuo
promedio o típico en aquellas sociedades (por lo tanto constituye la "visión oficial" de la realidad
de que la sociedad, es decir, su visión del mundo).
Otra manera es de acuerdo a la base tecno-económica de la sociedad (recolectora, hortícola,
agraria, industrial, informática) - que se refiere a los medios básicos de producción que la sociedad
utiliza para alimentarse y vestirse a sí misma y la manera que satisface sus necesidades básicas
(las cinco grandes visiones del mundo están correlacionadas con las cinco principales bases
técnico-económicas: se levantaron juntas y se influyen mutuamente.)
Sociedad recolectora significa caza y recolección (la mayoría de estas sociedades existieron antes
de la invención de la rueda; el promedio de vida acerca de 22,5 años, el tamaño promedio
máximo de la tribu: 40 personas, sus ideas ecologistas más profundas: todos los hombres de
verdad podían cazar, todas las mujeres reales recogen las frutas). esta fue la forma principal de las
sociedades humanas de quizás un millón de años.
La sociedad hortícola se basa en la plantación sencilla (generalmente se hace con una azada o
coa), que fue introducida alrededor de 10.000 AC Las mujeres producen la mayor parte de los
productos alimenticios en las sociedades hortícolas (incluso las mujeres embarazadas podrían usar
un palo de cavar, y la vivienda familiar estaba justo al lado del lugar de trabajo, para que las
mujeres no se vieran obstaculizadas por la maternidad, las mujeres producen el 80% de los
productos alimenticios en estas sociedades los hombres, por supuesto, continuaban vagando,
cazando, siguiendo los principios de la testosterona: fornicar y matar). Debido a la importancia de
las mujeres en la producción de los medios de subsistencia, alrededor de 1/3 de estas sociedades
tienen todas las deidades femeninas (el "matriarcado", la "gran madre"), y aproximadamente 1/3
tienen deidades masculinas y femeninas mezcladas. La duración de la vida media fue de unos 25
años. El mayor ritual religioso: el sacrificio humano. (Donde los ecomasculinistas aman las
sociedades recolectoras, las ecofeministas aman las sociedades hortícolas: su idea del cielo es:
“nos encantan los viejos palos de excavación”. )
Sociedad agraria significa agricultura avanzada utilizando diversas formas de arados de tracción
animal. Un palo de cavar puede ser fácilmente manejado por una mujer embarazada, un arado
no, y las mujeres que trataron de hacerlo sufrieron tasas significativamente más altas de aborto
involuntario (que es a su ventaja darwiniana para no arar). Y por lo tanto, con la introducción del
arado un masivo cambio en la cultura comenzó.
En primer lugar, ahora casi todos los alimentos se producen exclusivamente por los hombres (los
hombres no querían hacer esto, y no desearon "quitar" u "oprimir" la fuerza de trabajo femenina:
los hombres y las mujeres decidieron que el arado pesado fuera el trabajo masculino; para los
hombres, esto sin duda no era como un día en el playa, y no era tan divertido como el gran juego
de cazar, algo a lo que los hombres tuvieron que renunciar.
Los hombres comenzaron a ser prácticamente los únicos productores de alimentos, y luego - sin
sorpresa – las figuras de deidades en estas culturas cambiaron de sexo femenino a la orientación
masculina. Un sorprendente 97% de las sociedades agrarias tuvieron únicamente deidades
masculinas (el "patriarcado"). Los hombres comenzaron a dominar la esfera pública (gobierno,
educación, religión, política) y las mujeres dominaron el ámbito privado (familia, hogar, casa; esta
división se refiere a menudo como producción masculina y reproducción femenina). Las
sociedades agrarias comenzaron a surgir en torno al 4,000-2,000 AC, tanto en el Este como en el
Oeste, y éste fue el modo dominante de producción hasta la revolución industrial.
En segundo lugar, la agricultura de avanzada creó un excedente masivo de alimentos, lo que
liberó a una gran número de individuos (machos) para el cumplimiento de finalidades distintas de
recolección y creación de alimentos (la tecnología agraria liberó a algunos hombres de la
producción, pero las mujeres siguieron ligadas a la reproducción). Esto permitió, por primera vez
en la historia, que surgiera una clase altamente especializada: los hombres que podían dedicar su
tiempo no a los esfuerzos de subsistencia sino a la acción cultural: se inventaron las matemáticas,
se inventó la escritura, y - la guerra especializada. La producción de un excedente de hombres
libres (bajo el imperio de la parte de la testosterona que dice “mátalo”) comenzaron a construir
los primeros grandes imperios militares a través del mundo, comenzando alrededor de 3000 aC,
llegaron los Alejandros , los Césares , los Sargons y los Kahns: imperios masivos que,
paradójicamente, comenzaron unificando las tribus dispares en órdenes sociales. Estos imperios
mítico-imperiales con el surgimiento de la racionalidad y la industrialización, darían paso a la
nación-estado moderna.
En tercer lugar, una clase de individuos quedó libre para reflexionar sobre su propia existencia. Y
por lo tanto, con estas grandes culturas agrarias, llegaron los primeros esfuerzos sostenidos en las
practicas contemplativas, esfuerzos que no van a encontrar al Espíritu sólo en la biosfera "por ahí"
(sociedad mágica, cazadora y recolectora), y no sólo en los Cielos míticos "allá arriba" (mitología,
hortícolas y comienzos de sociedad agraria), sino que el Espíritu está ubicado "aquí," a través de
la puerta de la subjetividad profunda, la puerta de la conciencia interior, la puerta de la
contemplación.
Y así surgieron los grandes sabios axiales, cuyo mensaje fue prácticamente idéntico en todas
partes: "El Reino de los Cielos está dentro." Todo esto fue radicalmente nuevo ....
Por otra parte, este nuevo avance espiritual se hizo de una forma particular, y se describe como
"puramente ascendente." Es decir, todo el mundo manifiesto se consideró, básicamente, como el
mal. El mundo manifiesto es el mundo del samsara, del sufrimiento, de la ilusión, de la tentación,
del mal, del dolor. Y el objetivo principal de la realización espiritual es, pues, que el Reino de los
Cielos "no es de este mundo.”La realización espiritual, por lo tanto, implica la extinción de la
manifestación (samsara), en lo no manifiesto, no nacido, no creado (nirvana) - y todo lo que en el
mundo manifiesto es tentador, es por lo tanto "pecado" (sin embargo concebido).
Y esto significa, sin excepción, que los grandes pecados tenían que ver con el oro (dinero) y con el
sexo (las mujeres). La comida se ubicaba junto a esta trinidad incrédula, la idea es que si estabas
realmente obsesionado con el deseo de comer tenías hambre de samsara y de su sufrimiento.
El dinero, la comida, el sexo. El gran No-no del varón agrario puramente ascendente de las
tradiciones de sabiduría. No es casual que en la segunda noble verdad del Buda - la causa del
sufrimiento es el deseo - significa específicamente el deseo sexual, y eso significa, por supuesto,
las mujeres. "Eva" (o cualquiera sea su nombre) estaba en todas partes como la gran tentadora, y
la gran fuente del mal.
El dinero no fue menos problemático. Cristo conduciendo a los comerciantes del templo fue
probablemente una buena idea: pero más que eso, fue el tono emblemático de los primeros
grandes sistemas ascendente del Dharma: La manifestación es sucia, la manifestación es
diabólica, y el varón ascendente simplemente no debería traficar con dinero, comida y sexo.
Todo esto le roba sus jugos vitales y su poder: el poder de salir la rueda, salir del juego, para
extinguirse en lo no manifiesto, lo increado, lo no nacido.
Las sociedades agrarias fueron compatibles en torno al macho ascendente, y los monjes, los
yoguis, los sanyasin, los mendigos, fueron apoyados exclusivamente por las limosnas y donativos
de los fieles. El Dharma era puro, el Dharma estaba limpio, el Dharma no tocaría el samsara, no
tocaría el dinero (o al menos, no gozaría de él ),ni de la comida, ni del sexo (o la mujer).
Y, sobre todo, no se cobraría por la difusión del Dharma. Esto sería, en efecto, el tráfico con el
diablo, con Mara, con la manifestación.
Y así, sin excepción, estas tradiciones del Dharma, tanto en el Este como en el Oeste tenían (y
siguen teniendo) un desprecio hacia el dinero, la comida, el sexo, y la mujer; y la ética de estos
sistemas agrarios ascendentes fue diseñar el modo de evitar y renunciar a estos males. (Todo lo
cual, podemos suponer que era prácticamente inevitable en las circunstancias de la organización
social agraria.)
Y todo esto iba a cambiar dramáticamente con dos acontecimientos extraordinarios. El primero
fue el surgimiento de los sistemas no duales (tanto en el Este y Oeste), y el segundo, la
industrialización (en Occidente, pero con implicaciones globales de largo alcance).
La revolución no dual, introducida en el oeste por el brillante Plotino y en el este por el notable
Nagarjuna, tenía un principio básico: el mundo manifiesto del samsara no es un impedimento al
Espíritu, sino es más bien la expresión perfecta del Espíritu: el samsara y el nirvana son no-dos. El
Vacío es Forma, y la Forma es Vacío.
La revolución traída por Plotino y Nagarjuna es de la misma forma: Plotino golpea a los gnósticos
ascendentes (quien enseñaban que el reino manifiesto era la encarnación del mal) con una crítica
devastadora que decía, en efecto, ya que este mundo manifiesto es en realidad la creación y
expresión del Espíritu, entonces ¿cómo se puede despreciar este mundo y decir que amas
Espíritu? Si te gusta el padre, ¿cómo se puede odiar al niño? Plotino en efecto acusa a los
gnósticos ascendentes de un abuso espiritual brutal. La realización espiritual completa se
encuentran en el perfecto abrazo no-dual de este mundo, no en huir de este mundo a lo no
manifiesto.
Que es precisamente el mismo ataque devastador que Nagarjuna desata en el budismo
theravada. Su "nirvana", señala, es dualista en su mismo núcleo - nirvana frente samsara, el uno
contra los muchos, el infinito frente a lo finito, lo no manifiesto contra lo manifiesto - y esto no
trae liberación, sino una sutil esclavitud. La revolución de Nagarjuna daría lugar directamente a
todas las formas de budismo Mahayana, al budismo Vajrayana, a las diversas formas de Tantra, y –
influiría en Gaudapa y Shankara – en el hinduismo Vedanta: todo esto, de Nagarjuna hacia lo Nodual.
La esencia de la tradición No dual (tanto en Plotino y Nagarjuna) es que los caminos ascendentes
son correctos pero muy parciales. Además de la ascensión a una pura vacuidad y a la Unidad, está
el descenso perfecto del Uno en los Muchos. No sólo pura trascendencia sino también inmanencia
perfecta. Todo el mundo manifiesto es una expresión perfecta del fundamento vacío y radiante. Y
el ascenso a lo No manifiesto, lo No nacido, y lo No creado tiene que estar integrado con el
descenso del Uno en los Muchos.
Por lo tanto, el camino de de asenso es el Camino de la Sabiduría (que da cuenta de que toda
forma es vacío), y el camino de descenso es el Camino de la Compasión (que considera que el
Vacío se manifiesta como toda forma, que por lo tanto, se debe tratar con amor y compasión). El
Eros ascendente de Dios tiene que estar unido con al Ágape descendente de la Diosa: la unión de
la Sabiduría y la Compasión, el Uno y los Muchos, el Ascendente y el Descendente: esta unión era
la esencia de las tradiciones no duales (encarnado más gráficamente en el Tantra, con hombres y
mujeres, eros y agapé, ascendiendo a la sabiduría y bajando la compasión, unidos en un abrazo
sexual: ahora bien, eso era totalmente nuevo!)
En consecuencia, esta orientación no-dual implicó una profunda reevaluación de la naturaleza
"pecadora" del samsara y ,sobre todo, de la naturaleza "pecaminosa" de dinero, la comida, el sexo
(y las mujeres).Lo que los caminos ascendentes tomaron por distracciones principales del Espíritu,
se ven ahora como gloriosas manifestaciones del Espíritu. "Esta tierra y todo en ella", dice Plotino,
“se convierte en un bendito ser".
Nirvana y samsara son no-dos, y por lo tanto nunca se puede encontrar el nirvana huyendo del
samsara: esto sería como tratar de encontrar la parte delantera huyendo de la espalda.
Las tradiciones no duales dan un consejo, no el de la renuncia y la purificación (camino
ascendente), sino más bien el de la transformación y transmutación: los cinco venenos son “uno”
con las cinco sabidurías (por ejemplo, si entras en cólera junto al vacío descubrís la sabiduría de
claridad en su base) Las impurezas, tal como son, son expresiones de la conciencia primordial, y
por lo tanto no se debe renunciar a ellas, sino que producen la auto-liberación, tal y como son, en
su propia pureza primordial. El samsara ya no es el obstáculo principal al Espíritu, sino que es la
pantalla perfecta del Espíritu, de creatividad y actividad compasiva, y debe ser tratado como tal.
Este camino no dual, por supuesto, está abierto a sus propias dificultades (que son legión), pero la
reorientación básica es obvia: ya no es una cuestión, por ejemplo, de abstinencia sexual sino de
una adecuada sexualidad como expresión espiritual. Y la mujer ya no es tan mala, sino que es una
manifestación de la Divinidad. Y ya no hace falta una postura anti-comida como cruzada religiosa:
incluso la carne y el alcohol, y otros "intocables" son totalmente apropiados si entran con una
conciencia vacía (y fueron ritualmente utilizados de esa manera, como una indicación de que
todos los aspectos del samsara son una expresión de lo Divino y no debe ser despreciado). Y,
como veremos, esto implica , no lo anti-dinero, sino un apropiado dinero, billetes apropiados (la
postura anti-comida dio paso a una alimentación apropiada y la postura anti-sexo dio paso al
sexo apropiado). El disgusto con el dinero era un disgusto profundo con la manifestación, un odio
al samsara, y deseo de no “suciedad” en el reino ordinario: todo lo cual la orientación No Dual
encontraría completa y profundamente confundido.
Ahora, así como las tradiciones no duales trajeron una revolución en la relación con el samsara
(con el sexo, la comida, el dinero, el cuerpo, la tierra y las mujeres), no obstante, estas tradiciones
surgieron en una economía agraria y se quedaron, en muchos aspectos, impregnadas de la ética y
la moral de lo que equivale, en muchos aspectos, a un viejo club de hombres. La revolución
decisiva para las mujeres tuvo lugar, no en el Oriente sino en Occidente, y no dependió del
idealismo sino de la máquina de vapor.
La industrialización, a pesar de todos sus horrores y todos sus efectos secundarios desagradables,
fue , ante todo un medio tecnológico para asegurar la subsistencia no de los humanos ( y sus
músculos) que trabajan en la naturaleza, sino de la potencia de la máquina que trabaja en la
naturaleza. Cuando las sociedades agrarias exigieron el trabajo físico humano para la subsistencia
(el arado), inevitable e ineludiblemente colocaron a la fuerza física masculina y la movilidad en un
lugar privilegiado. Ninguna sociedad agraria conocida recordaba a los derechos de las mujeres.
(Este es un punto importante; si bien no quiero que sea el tema central, por lo menos
aclararemos que precisamente por la misma razón el 80% de las sociedades agrarias, donde sea
que hayan aparecido, se basaron en el trabajo con los esclavos, la esclavitud se postuló como la
manera normal, natural y ética para asegurar la mano de obra para la propia supervivencia; las
primeras "democracias" griegas ni siquiera lo cuestionaron, a pesar de que una de cada tres
personas eran esclavos , incluso la Constitución Americana, escrita en los albores de la
industrialización todavía fue , en gran parte, un documento agrario y supone a la esclavitud como
algo tan natural que ni siquiera tiene que ser mencionado o discutido: no hay que explicar que
"nosotros el pueblo" no incluye a los esclavos y a las mujeres.)
Pero con un siglo de la industrialización - que eliminó el énfasis en la fuerza física masculina (y la
esclavitud) y lo reemplazó por motores de género neutro - el movimiento de mujeres (y los
movimientos contra la esclavitud), ambos surgieron por primera vez en la historia (a gran escala):
estos movimientos de liberación estaban todos unidos por el hecho de que la fuerza física
masculina ya no era el principal determinante del poder cultural.
Por lo tanto, “La Vindicación de los Derechos de la Mujer” de Mary Wollstonecraft que fue escrito
en 1792 es el primer gran tratado feminista en la historia. No es que de repente, las mujeres se
convirtieron en inteligentes, fuertes y determinadas después de un millón de años de estar
oprimidas y engañadas: es que las estructuras sociales evolucionaron, por primera vez en la
historia, hasta el punto que de que la fuerza física ya no determinó el poder en la cultura. En tan
sólo unos pocos siglos - un parpadeo de tiempo evolutivo - las mujeres habían obtenido los
derechos legales a la propiedad, a votar, y de "ser personas ", es decir, tener la propiedad de sus
vidas.
(Y del mismo modo, el obispo William Wilberforce, en una campaña llevada a cabo con su amigo
de toda la vida, William Pitt, encabezó un movimiento que dio lugar, en 1807, a la abolición de la
trata de esclavos en el imperio británico. En Estados Unidos, una guerra librada en parte por
motivos de lucha contra la esclavitud pulverizó a más hombres en distintas batallas de los que se
perdieron en todo Vietnam - 48, 000 muertos en tres días en la batalla de Gettysburg en 1863; el
Presidente de entonces recordó al mundo, mediante un noble discurso, y con sólo 253 palabras,
que esta batalla se libró porque la nación estaba "dedicada a la proposición de que todos los
hombres son creados iguales ", una proposición despreciada por la naturaleza y por todas las
sociedades agrarias. Pronto "todos los hombres" se ampliaría a "todos "seres humanos - hombres,
mujeres, esclavos - y las democracias genuinas surgirían por primera vez en historia.)
Aquí ( en Occidente), entonces, había una revolución (y una serie de movimientos de liberación)
que en la todavía sociedad agraria del este no había - y ciertamente no participó en el
movimiento de mujeres y la real liberación política femenina. Y así, a pesar de todo el énfasis con
lo No dual y el Tantra con lo "Femenino" y la "Diosa", las mujeres en esas sociedades fueron y
siguen siendo relegadas a lo privado y a la esfera reproductiva (no soy el único que se ha
maravillado con las sociedades que han elogiado a la Diosa tántrica y a lo “ Femenino” - como la
India, el Tíbet - y, sin embargo, prácticamente no tienen mujeres en puestos de poder o influencia
pública. El punto es que esto no puede suceder en una base agraria: la adoración de lo "Femenino"
sigue siendo un poco de boca para afuera, porque la base no puede sostener aquella hermosa
visión).
Unir Oriente y Occidente en este momento de la historia significa, por lo tanto, unir el
extraordinario avance representado por la orientación No dual - que valora por igual lo
Ascendente y lo Descendente, la Sabiduría y la Compasión, el Vacío y la Forma, Eros y Agape,
Hombre y Mujer, el Cielo y la Tierra - con una base tecno-económico benigna industrial y
especialmente post-industrial , que es la única base que puede permitir que esta orientación No
dual se manifieste.
En pocas palabras, significa unir la orientación No dual con la base postindustrial. Es decir, la
orientación No dual con una base que no tenga diferencias de género. Esta sería, en el mejor
sentido, una perspectiva tántrica No dual y no solo una visión y una teoría, sino de hecho y en los
hechos, una manifestación.
Y todo esto significa una profunda amistad permanente con el dinero, la comida, el sexo y las
mujeres, ninguno de los cuales están presentes de manera significativa en los Senderos
meramente Ascendentes. (Al mismo tiempo, no queremos ir al otro extremo; muchos
movimientos de espiritualidad femeninos terminan tomando un sendero Descendente,
destacando solo el cuerpo y la biosfera, y Agape y la compasión -sin darle el valor verdadero a
Eros , la trascendencia y el Vacío - y por lo tanto terminan manifestando , sin parar, emociones y
desfilando una serie interminable de sentimientos egoicos preferentemente en una noche de luna
como si esto fuera la liberación).
Una amistad profunda y continua con el samsara, como la expresión perfecta de un omnipresente
Espíritu: es la revolución No dual, y situarla en una base tecno-económico que le permita
manifestarse: este es el gran proyecto de la posmodernidad. Esta unión no apareció (y no pudo
aparecer ) antes de la industrialización, y en la medida que avanzamos con cuidado en la era
postindustrial, corrigiendo los excesos y los efectos secundarios nocivos de la excesiva
industrialización, entonces tenemos la oportunidad, por primera vez en la historia, de comenzar
una orientación realmente No dual para el mundo (no sólo en teoría sino de hecho).
Y el truco, por supuesto, tiene que ver no con una abstinencia forzada y un condescendiente
juicio acerca del dinero, la comida y el sexo, sino en el uso adecuado y funcional de estas
relaciones como una expresión apropiada y funcional del Vacío, como una manifestación
apropiada de la Divinidad.
En esta difícil ecuación podemos errar en cualquiera de los dos extremos. El error Ascendente
estándar: todos los aspectos del samsara son malos y deben ser desinfectados con disgusto (no
tocar: el dinero, la comida, el sexo, la tierra, el cuerpo, las mujeres). Pero el otro extremo (la
Descendente) es igualmente atractiva: excesos en los deseos personales y los impulsos bajo el
pretexto de que "todo es Espíritu" - una especie de hippie dharma, ritmo zen, artificial
autoindulgencia que confunde el whoppee ego ( una exclamación del ego) con la trascendencia
del ego.
El modo en que los individuos (y los profesores) deciden manejar esa delicada ecuación (integrar
tanto lo ascendente y lo descendente en el corazón No dual), voy a dejarlo a cargo de los
individuos (que es de hecho otro tema). Mi punto aquí es que todavía vemos una ambivalencia
extraordinaria con culpa y disgusto con la idea de que el Dharma y el dinero no deben jamás
cruzarse en absoluto.
Y esto es profundamente confuso para el propio pensamiento. Por supuesto, si algunas personas
no pueden darse el lujo de asistir a una Clase de Dharma, entonces queremos hacer todo lo
posible para que puedan asistir. Pero eso es un tema completamente distinto, y en el fondo no es
de ninguna manera diferente a cualquier otro servicio: Creo que la mayoría de la gente cree que
que los servicios médicos básicos deben estar a disposición de las personas independientemente
de su capacidad de pago. De la misma forma debemos hacer que el Dharma sea disponible para
las personas sin tener en cuenta la capacidad de pago.
Pero eso no es lo que preocupa a mucha gente (y a tantos maestros del Dharma). Más bien,
tienden a pensar que si incluso la gente puede permitirse el lujo de pagar no deberían tener que
hacerlo. Ese Dharma esta "por encima de todo eso"; el Dharma no se debe ensuciar con dinero
sucio. En otras palabras, el Dharma debe presentarse a disgusto con el reino ordinario. Así que la
"pureza" del Dharma está más allá de todo eso.
Pero eso es puramente agrario, ascendente, anti-este-mundo sin sentido . En su pretensión de
pureza se esconde un disgusto con la manifestación. En su reivindicación de la libertad, se esconde
una esclavitud a otro mundo que no toca las realidades básicas de la existencia en este mundo. En
su pretensión de claridad moral, se esconde un juicio moral en el que el samsara está podrido
hasta la médula.
Ganancias deshonestas. No toque el reino ordinario. Con los ojos siempre hacia arriba, vamos a
trascender solamente: no entremos, con cuidado y compasión, en los intercambios relacionales
que definen este mundo: las relaciones con los alimentos , el sexo, y el dinero.
Y vamos por nuestros ideales, hacia las sabias sociedades agrarias que se negaron al intercambio
monetario (y, de hecho, lo han condenado). Estamos utilizando las normas éticas adecuadas a la
estructura agraria para un mundo posmoderno en el que no se aplican ni siquiera vagamente. La
estructura agraria se ha apoyado en los yoguis y mendigos con limosnas y donaciones - ellos no
tenían que preocuparse por el dinero, o de un lugar para vivir, o cómo pagar los impuestos - y es
muy fácil condenar algo que se da libremente de todas formas.
Todo esto, en el mundo posmoderno, es crear y hacer cumplir una hipocresía viciosa. Como los
individuos y los maestros deben obtener la financiación necesaria para poder sobrevivir, y como
el dinero es malo, entonces con conciencia de culpa recaudan el dinero, pero lo llaman otra cosa
(donaciones "libres"). Tengamos en cuenta que Ramana no aceptó el dinero ( ya que fue apoyado
por los devotos, por supuesto), el Dalai Lama no acepta dinero (sólo tiene un pequeño país entero
que lo apoya). Y Dios no quiera que algún profesor se encuentre conduciendo un BMW: el diablo,
sin duda, le obliga a hacerlo.
Y lo que es peor: el mensaje que sale del Dharma no es cómo ser responsable acerca del dinero
sino de encontrar la forma de evitar esa responsabilidad. El Dharma puro no toca billetes: por lo
tanto, los practicantes puros no deben preocuparse por el dinero. Lo que significa que un buen
profesional debe estar completa y totalmente fuera de contacto con la realidad.
A nadie le gusta ver a la espiritualidad abusada por una codicia monetaria exorbitante - Jimmy
Swaggart o Oral Roberts (o Rajneesh, etc) succionando dólares a los incautos. Pero lo contrario de
dinero codicioso no es “no hay dinero”, sino el uso adecuado del dinero. La lista Ascendente debe
ser modificada y completada: alimentos correctos, el sexo correcto, y los dólares correctos.
Mi propio punto de vista es incluso más fuerte. Creo que este hippie dharma (sucio lucro)
realmente desvaloriza a el Dharma. Se envía el mensaje de que el Dharma no tiene la menor idea
de cómo se hace en el mundo real. Se envía el mensaje de que el Dharma, sin sentido ascendente
es puritano, muerto del cuello para abajo. Se envía el mensaje de que Dharma no puede tocar el
dinero sin ensuciarse. Y eso es lo más barato de lo barato.
Como ya he dicho, creo que se debe hacer todo esfuerzo pragmático para hacer que el Dharma
este a disposición de cualquier persona, independientemente de su capacidad de pago (volveré
sobre esto en un momento). Pero eso es completamente diferente de la postura que dice que
Dharma nunca debe ser pagado por sus esfuerzos.
En otras palabras, estas dos cuestiones son totalmente independientes – poner al Dharma a
disposición de los que no se lo pueden permitir, y la noción de que Dharma no debe pagarse en
absoluto. El primero es loable, noble y honorable, este último es patético, retrasado, regresivo y
obsceno. Y un Dharma disgustado con el dominio ordinario: Eso no es un libre Dharma, sino que
es un Dharma barato, incapaz de aceptar el dominio ordinario con cuidado , preocupación e
inteligencia.
El dinero es el poder del intercambio relacional en el dominio ordinario. Es el modo apropiado de
permitir que los bienes y servicios se muevan en el ámbito ordinario. Y un Dharma que incluye (y
no desprecia a) el dominio ordinario, es un Dharma que opera con los billetes correspondientes y
un Dharma así se mueve en el mundo moderno y postmoderno, sin este elogio de la locura
agraria, sexista, ascendente, puritana, anti-cuerpo ,anti-tierra, anti-mujeres y, créanme, se trata de
un buen acuerdo.
La cuestión entonces pasa por, no si el Dharma y los dólares deben jamás cruzarse (por supuesto
deben hacerlo) sino más bien, ¿cómo podemos hacer al Dharma disponible para aquellos que no
pueden pagar?
Y aquí la cuestión se vuelve mucho más prosaica y ordinaria y es cómo hacer lo que hacemos en
cualquier campo y con cualquier producto o servicio. No hay absolutamente nada de especial
sobre el Dharma en este sentido. ¿Cómo llegamos al intercambio equitativo de todos modos?
Por ejemplo, yo he ganado dinero en la universidad dando clases. Yo no podía decidir sobre un
precio fijo debido a que algunos estudiantes tenían mucho dinero y otros muy poco . Así que les
cobraba por hora según lo que hacían en una hora (o un valor equivalente, con el hijo de un
médico cobra lo que el médico hacía en una hora). Esto significaba que tenía algunos que pagaban
$ 3,75 a hora (salario mínimo en el tiempo), y unos pocos que pagaron alrededor de cien dólares
la hora (que, curiosamente, no parecía importarles).
En ningún momento se me ocurrió hacerlo totalmente gratis por cuestión de principios (porque es
un principio estúpido; y completamente diferente de hacerlo de forma gratuita o casi gratuita, por
la razón pragmática que no pueden afrontar el gasto).
Este tipo de escala móvil se utiliza con frecuencia en despachos de abogados ,de médicos , en
psicoterapia, y en los servicios sociales, y yo personalmente estoy muy encariñado con ella. Por
desgracia, es bastante difícil de aplicar a los seminarios y retiros y eventos similares del Dharma,
porque la recaudación de cuentas es muy compleja, pero puede haber varias áreas de la
enseñanza del Dharma, donde pueda aplicarse creativamente.
Asimismo, existen diversos tipos de actividades que se pueden organizar con una política
monetaria diferencial. Por ejemplo, algunos profesores pueden dar conferencias gratuitas y
abiertas a todos y, a continuación, los estudiantes interesados pueden inscribirse en sesiones
individuales especiales o en grupo con una política de carga monetaria (de nuevo, se pueden
organizar en una escala móvil o no, dependiendo de las circunstancias, y las becas siempre pueden
estar disponibles para los practicantes sinceros pero en desventaja económica , no porque el
Dharma no debe tocar el dinero, sino porque hace concesiones felices a los menos afortunados).
Pero el supuesto Dharma "libre" (como una cuestión de "pureza"), es decir el Dharma barato,
envía el mensaje inequívoco de que el Dharma no tiene ningún valor y que usted también puede
perder todo su valor si practica lo suficiente. Se envía el mensaje de que Dharma no asume
ninguna responsabilidad madura para el intercambio relacional ordinario y que, también, puedes
ser totalmente irresponsable si te aplicas diligentemente. Se envía el mensaje inequívoco de que
"liberación" e "incompetencia" son idénticos.
Y lo peor de todo es que establece una atmósfera generalizada de hipocresía, porque el
intercambio relacional ordinario es de hecho inevitable en cualquier caso, entonces el dinero debe
surgir de otras fuentes y ser llamado por otros nombres: un constante besar a clientes ricos,
folletos serviles para un "puro" Dharma que no se mancilla con ganancias deshonestas; degradar
a los profesores y la enseñanza de una "pureza" que esconde la cara de vergüenza frente a las
exigencias del mundo real, le da la espalda por la humillación de los rigores de la rectitud
financiera y llama a todo este disimulo "libre" y "puro".
Hay maestros del Dharma superdotados que tienen más de 20 años de experiencia y sabiduría – y
que, mediante su enseñanza salvan a sus alumnos de enormes gastos de tiempo y dinero (y
sufrimiento) - y ,sin embargo, rechinan los dientes y hacen muecas cuando piden 5 dólares para
cubrir sus gastos.
Esta no es la trascendencia, esto es un lamentable puritanismo con sentimiento de culpa. El vacío
no aliviará usted , a mí, o a cualquier otra persona de la necesidad de intercambio relacional
adecuado en el mundo manifiesto. Estar menos apegados al dinero no significa tener menos
dinero: menos apegados no significa que no se toca. Significa gracia al tocar y no restringirse
hasta la muerte. Significa tocar con las manos abiertas, lo que no significa cortarse las manos.
Yo mismo he sido pobre la mayor parte de mi vida adulta (fui un lavaplatos y ayudante de
camarero y trabajé como asistente en una gasolinera durante una década), hasta que mis libros
empezaron a hacer dinero (bastante tarde en el juego) y luego Treya me dejó algunos pozos de
petróleo y gas en Texas, por lo que ahora no tengo que preocuparme demasiado por el dinero.
Pero mi opinión sobre este asunto era diferente entonces como no lo es ahora: Los dólares y el
Dharma no son incompatibles ya que representan un intercambio monetario adecuado y
funcional, y es una manifestación de lo divino en la vida cotidiana, al igual que los alimentos
adecuados y la sexualidad adecuada.
Y en cuanto a la visión desdeñosa - el vil metal - les garantizo que, por razones estructurales, esta
visión está indeleblemente ligada a una postura anticuerpo, anti-tierra, anti-ecológica, anti-mujer,
anti-sexo: en todos los sentidos, un paquete (que históricamente surgieron juntos, y sólo caerán
juntos: ya que están unidos por estructuras ocultas de intercambio relacional).
Y vamos a arrastrar al Dharma, pataleando y gritando, al mundo moderno y postmoderno sólo
cuando todas y cada uno de estas posiciones "anti" (dinero, comida, sexo, cuerpo, tierra, mujer) se
ataquen simultáneamente: se mantienen o caen juntas.
Ha llegado el momento de acabar con este Dharma basado en lo barato, el tiempo para dejar de
anunciar ese Dharma que no sirve para nada, el tiempo para detener lo que implica que un buen
profesional no tenga un centavo; el tiempo para dejar este abuso espiritual infantil.
Es un tiempo, más bien, para entrar en el reino manifiesto de una manera adecuada y funcional
que incluye el intercambio relacional - de dinero, comida, sexo, cuerpo, tierra – y comprender
que , como dijo Plotino , esta tierra y todos sus bienes se convierte en un ser bendecido, y se
santifica cada evento tocándolo con la gracia, no la desinfectándolo con disgusto.
Ken Wilber
Traducción : Diego Martini
